Sejak masa kanak-kanak, kita telah familiar dengan kisah Malin Kundang yang menggambarkan seorang anak yang durhaka dan melupakan ibunya demi mencapai status dan kekayaan.
Namun, apakah benar bahwa setiap anak yang tidak mengenali ibunya dapat disebut durhaka? Pertanyaan ini sangat penting untuk diajukan, karena legenda bukanlah teks yang tetap, melainkan dapat ditafsirkan dengan berbagai cara.
Menurut Suroso (2020), cerita rakyat selalu mengalami perubahan makna seiring dengan perkembangan zaman. Oleh karena itu, cerita Malin Kundang dapat dipahami bukan hanya sebagai sebuah nasihat moral, tetapi juga sebagai cerminan mengenai hubungan sosial, pengalaman emosional para perantau, dan harapan-harapan dalam budaya Minangkabau.
Malin dilahirkan dalam sebuah keluarga yang kurang mampu di daerah pesisir Sumatera Barat. Setelah ayahnya wafat, ia dibesarkan hanya oleh ibunya. Situasi ekonomi yang sulit mendorong Malin untuk pergi ke negeri lain demi memperbaiki kehidupan.
Dalam konteks Minangkabau, merantau merupakan unsur penting dalam tradisi dan identitas sosial. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Nurizzati (2019), legenda ini mencerminkan nilai-nilai budaya Minangkabau yang sangat menekankan pentingnya merantau, hubungan keluarga, dan kehormatan dalam keluarga.
Namun, setelah bertahun-tahun pergi merantau, Malin kembali sebagai seorang saudagar yang kaya. Pada waktu itu, dia bertemu dengan seorang wanita tua yang menyatakan bahwa dia adalah ibunya. Malin tidak mengetahui wajah, suara, maupun gerakan perempuan tersebut. Apakah ini dapat langsung dianggap sebagai tindakan yang tidak patuh?
Waktu memiliki kemampuan untuk mengubah penampilan, suara, bahkan jati diri seseorang. Selain itu, menurut Indrawati (2021), pengalaman yang lama merantau sering kali menyebabkan trauma dan perubahan identitas, sehingga seorang perantau bisa terasing dari asal-usulnya dan bahkan dari keluarganya sendiri.
Dari sudut pandang lain, sosok ibu dalam cerita rakyat Nusantara seringkali diwakili tidak hanya sebagai individu, tetapi juga sebagai lambang kekuatan doa dan pengaruh norma-norma sosial.
Darmawati (2021) menegaskan bahwa doa seorang ibu dalam cerita seperti Malin Kundang bukan hanya sekadar doa pribadi, tetapi juga merupakan representasi dari legitimasi tradisi dan tekanan sosial yang dialami oleh anak. Aspek inilah yang kemudian menjadikan kutukan sebagai elemen yang paling terkenal dalam cerita Malin Kundang.
Namun, dengan membaca kembali cerita ini secara mendalam, kita dapat menyadari adanya kepentingan ideologis yang mendasarinya. Faruk (2018) menyatakan bahwa cerita rakyat sering berperan sebagai sarana ideologi untuk menanamkan ketaatan terhadap nilai-nilai yang dominan dalam masyarakat.
Dengan demikian, penamaan “anak durhaka” terhadap Malin lebih mungkin berfungsi sebagai alat pengendalian sosial daripada mencerminkan keadaan psikologis karakter tersebut.
Di sisi lain, sering kali masyarakat mengabaikan keadaan rentan yang dialami oleh seorang perantau. Keterpaksaan untuk meraih kesuksesan, perasaan terasing di negeri orang, serta tanggung jawab untuk menjaga reputasi keluarga merupakan pengalaman nyata yang dirasakan oleh banyak perantau Minangkabau.
Banyak yang kemudian merasa terputus dari kampung halaman. Dalam hal ini, Malin dapat dilihat sebagai simbol dari ketidakberhasilan komunikasi antara generasi, bukan hanya sebagai pengkhianat terhadap cinta ibunya.
Selain itu, cerita ini juga menunjukkan bagaimana masyarakat menganggap ibu sebagai pemegang legitimasi moral yang paling tinggi. Figur seorang ibu yang merasa kecewa dan marah kemudian menerima dukungan dari alam semesta untuk "menghukum" anaknya.
Ini menunjukkan bahwa legenda rakyat bukan hanya sekadar cerita untuk menghibur, tetapi juga sebagai cara untuk memperkuat norma-norma bersama. Apabila seorang anak dianggap telah melanggar norma, maka akibatnya akan digambarkan sangat serius dan tidak dapat dibantah.
Oleh karena itu, legenda Malin Kundang sebaiknya tidak hanya dipahami sebagai sebuah peringatan moral, tetapi juga sebagai cerminan mengenai kompleksitas hubungan antara anak dan orang tua, pengaruh dari perpisahan yang berkepanjangan, serta dinamika yang ada dalam budaya Minangkabau.
Mungkin Malin bukanlah anak yang tidak patuh, tetapi justru merupakan korban dari harapan masyarakat, pengalaman traumatis dalam perantauan, dan kesalahpahaman yang menyedihkan. Sebagaimana dijelaskan oleh Suroso (2020), penafsiran kembali terhadap cerita rakyat memberikan kesempatan untuk menampilkan rasa empati, bukan hanya sekedar menghakimi.
Dengan demikian, cerita Malin Kundang tetap penting, tidak hanya untuk memberikan pelajaran moral, tetapi juga sebagai cara untuk memahami hubungan antarmanusia yang rentan, penuh duka, namun juga penuh makna
Cek berita, artikel, dan konten yang lain di Google News
